史威登堡神学著作

宇宙星球 #85

85.在来自我们太阳

三、火星及其灵人和居民

85.在来自我们太阳系的所有灵人当中,火星灵是最好的。因为他们很大程度上是属天之人,和地球上的上古教会之人没什么区别。当表现他们的性质时,他们就被表现为脸在天堂,身体在灵人界;其中那些为天使之人则被表现为面朝主,身体在天堂。地球上的第一代上古教会是一个属天教会,为众教会之首(AC 607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545)。当教会的主要特征是对主之爱时,该教会就被称为属天的;但当它的主要特征是对邻之仁,以及信时,它就被称为属灵的(AC 3691, 6435, 9468, 9680, 9683, 9780)

属天的奥秘 #8226

8226.“到了天一

8226.“到了天一亮,海水回到原流的分量”表由于主的同在,邪恶所生的虚假流回到他们身上。这从“回到”、“海”、“天一亮”和“原流的分量”的含义清楚可知:当论及“红海的水”所表示的邪恶所生的虚假时,“回到”是指流回或返回到他们身上,如刚才所述(8223节);“海”,此处即海水,是指存在于地狱中的邪恶所生的虚假(6346, 7307, 8137节);“天一亮”是指主的同在,如下文所述;“原流的分量”是指照着存在于地狱中的正常状态和秩序。因为和天堂一样,地狱也有秩序;在地狱,灵人照着不同种类的邪恶而彼此联系在一起生活,就像天使照着不同形式的良善而彼此联系一起一样;只是地狱里的联系就像强盗间的联系。“天一亮”表示主的同在,这一点从前面(8211节)关于早晨的说明可以看出来,即:“早晨”对恶人来说,是一种黑暗和毁灭的状态,对善人来说是一种启示和得救的状态,这些状态仅仅由主的同在(7989, 8137, 8138, 8188节),也就是其神性人身的同在(8159节)带来的
与此处论及“埃及人”的话相类似的话也论及耶利米书中的“巴比伦”:
祂是形成万有的,尤其是祂产业的支派,万军之耶和华是祂的名。你是我的棒槌和战器;我要用你打散列族,用你毁灭列国,用你打散马和骑马的,用你打散战车和坐在其上的。我必在你们眼前报复巴比伦人和迦勒底所有居民在锡安所行的诸恶。(耶利米书51:19-21, 24)
此处“巴比伦”表示那些属于教会,亵渎良善的人;“迦勒底”表示那些亵渎真理的人;“马”、“战车”和“坐在其上的”也表示其理解力部分和随之而来的教义事物,以及推理;它们被“打散”表示荒凉。神性人身方面的主,他们因其同在而被打散,由这些话来表示:“祂是形成万有的,尤其是祂产业的支派,万军之耶和华是祂的名。你是我的棒槌和战器;我要用你打散列族,用你毁灭列国”;“列族”表示邪恶,“列国”表示虚假。由此也明显可知,他们对别人所行的邪恶会流回或返回到他们自己身上;因为经上说,他们的邪恶必报复在他们身上,在圣言的各处还说,到降罚或追讨的日子,要报仇,必有报复。

属天的奥秘 #5377

5377.前一章末尾

5377.前一章末尾论述的主题是人体的一些内脏与大人的对应关系,也就是说,肝、胰、胃等内脏与大人的对应关系。现在继续论述腹膜、肾脏、输尿管、膀胱,以及肠与大人的对应关系。凡在人里面的东西,无论是在外在人里面的,还是在内在人里面的,都与大人拥有一种对应关系。没有与大人,即天堂,或也可说灵界的这种对应关系,就没有任何东西能够存在并持续存在,因为它与先于它自己之物没有联系,因而与那首先的,即主没有联系。凡缺乏这种联系,因而独立之物片刻不能存在。因为凡持续存在的,完全凭它与使它存在之物的联系,以及对使它存在之物的依赖而持续存在,因为持续存在就是不断存在。
  由此可知,不仅人里面的一切事物,无论总体还是细节,对应于大人,而且宇宙中的每一个事物也对应于大人。太阳本身有一种对应关系,月亮也是;因为在天堂,主既是太阳,也是月亮。太阳的火与热,以及光,都有一种对应关系,因为它的热与火就对应于主对全人类的爱,它的光则对应于祂的神性真理。星星也有一种对应关系,它们对应于天堂的社群及其居民。倒不是说天上的社群住在星星里,而是说它们按照星星排列的次序而被排列。凡在太阳底下的,都有一种对应关系,如太阳底下动物界中的每一个事物,以及太阳底下植物界中的每一个事物。除非灵界流入它们全部,以及每一个,否则它们立刻分崩离析。
  我已通过大量经历得知这一点,因为我曾被指示,动物界的许多事物,以及植物界的更多事物对应于灵界的哪种事物;还被指示这一事实:若没有灵界的流注,它们根本无法持续存在。因为一旦在先之物被拿走,在后之物必灭亡;一旦在先之物与在后之物分离,情况也一样。由于对应关系主要是人与天堂,并通过天堂与主的对应关系,所以在来世,每个人的对应关系的性质决定了他在天堂之光中所显现的模样。这解释了为何天使拥有难以形容的光明和美丽的外表,而地狱里的人则有难以言表的黢黑和丑陋的外表。
  

目录章节

目录章节

目录章节